Kalachakra Info

"Nous méditons pour observer le fonctionnement de notre esprit, et non pour modifier nos pensées, notre philosophie de vie, ou pour essayer une fantaisie orientale. Nous méditons pour investiguer notre énergie fondamentale, l’énergie du corps, de la parole et de l’esprit : ce qu’elle est, d’où elle vient, pourquoi prend-elle telle ou telle direction. Ce n’est pas une recherche tournée vers l’extérieur, c’est une analyse de notre propre esprit, voilà pourquoi c’est si important.

Mener une investigation de notre nature profonde, de la réalité de notre esprit et de notre vie, ce n’est pas quelque chose d’ordre simplement religieux. On ne peut pas nier que nous possédons un corps, une parole et un esprit - nous faisons leur expérience tout le temps. Nous vivons dans leur champ d’énergie. Analyser notre propre énergie pour comprendre sa véritable nature, c’est vraiment de la plus haute importance [...]

Partir investiguer l’esprit n’exige pas de grands changements dans nos habitudes, dans la manière de travailler, de se nourrir ou de dormir. Cependant, l’esprit incontrôlé est étroitement associé aux activités de la vie de tous les jours, et il cause les conflits intérieurs que nous expérimentons tout le temps. Il est donc essentiel que nous comprenions la nature de notre esprit et de nos attitudes mentales ; c’est crucial.

L’esprit est comme un générateur central qui fournit tout l’électricité d’une grande ville ; c’est l’énergie mentale qui détermine si les actions du corps, de la parole et de l’esprit sont positives ou négatives, causes du bonheur ou de la souffrance. Toute l’énergie du corps, de la parole et de l’esprit vient de l’esprit. C’est pourquoi le bouddhisme insiste toujours sur l’importance de connaître sa nature essentielle et sur la manière dont elle produit à la fois des comportements contrôlés et incontrôlés [...]

Nous allons découvrir, peut-être avec surprise, que la méditation nous permet de contrôler de petites choses que nous ne pouvions pas contrôler auparavant. Ceci nous encourage à aller plus loin. Nous réalisons que, loin d’être faibles, nous avons un potentiel et des aptitudes fantastiques. Nous arrêtons de penser, “c’est sans espoir, je ne peux rien y faire”, et arrêtons de compter sur les autres pour qu’ils fassent tout pour nous. D’un point de vue bouddhiste, l’esprit qui compte sur les autres est faible.

À travers la philosophie, la psychologie et la méditation, le bouddhisme tente de nous faire devenir notre propre psychologue, afin que, quand les problèmes surviennent, nous puissions les diagnostiquer et les résoudre par nous-mêmes. C’est vraiment l’essence de ce que le Bouddha a enseigné. Tout ce qu’il a enseigné a pour but de nous amener à la sagesse-connaissance dont nous avons besoin pour comprendre notre vie quotidienne, en sachant comment notre esprit fonctionne.

Les psychologues occidentaux essaient également de résoudre les problèmes de leurs patients, mais pas en faisant d’eux leur propre psychologue. Les patients qui ont des problèmes mentaux ont besoin de réaliser la nature de leur maladie ; c’est alors qu’ils peuvent appliquer le bon antidote. Si la cause réelle de leurs problèmes demeure cachée, il n’est pas possible de les résoudre. Nous devons réaliser la nature de nos propres problèmes.

Par ailleurs, la méditation ne signifie pas de s’asseoir tout seul dans un coin et de ne rien faire ; vous pouvez méditer en étant physiquement actifs. Vous pouvez être complètement conscient alors que votre corps bouge, vous pouvez observer comment votre esprit communique avec le monde des sens, comment il interprète les objets qu’il perçoit, etc. Ça aussi, c’est de la méditation.

En général, quand nous marchons dans la rue, que nous communiquons avec les autres ou que nous faisons quoi que ce soit, nous laissons inconsciemment des empreintes dans l’esprit, des empreintes qui se transformeront plus tard en problèmes. On appelle ça le karma. La plupart du temps, on est inconscient de ce que nous faisons ; c’est le principal problème. La méditation peut nous réveiller et nous empêcher d’être endormis toute notre vie. On pense que lorsqu’on travaille, qu’on interagit avec les autres etc, on est réveillé, mais à un certain niveau, on est toujours assoupi. Vous verrez cela si vous creusez sous la surface. Avec la compréhension, le contrôle vient facilement et naturellement.

Par nature, l’esprit incontrôlé, indiscipliné, est l’opposé de la sagesse-connaissance et de la joie. Sa nature est l’insatisfaction. Quand vous contrôlez votre esprit au moyen de la sagesse, vous créez l’espace nécessaire qui permet de découvrir la paix et la joie. Votre vie devient pleine de sérénité et de bien-être, et d’une certaine manière protégée des hauts et des bas du monde extérieur. Vous vivez votre vie avec plénitude, en cessant de blâmer des facteurs extérieurs quand des problèmes surviennent (“je suis malheureux à cause de ce qui se passe dans la société ; je souffre à cause de ce que je vis”).

En réalité, vous avez de nombreuses raisons d’être heureux, mais votre esprit faible ne voit pas qu’il vous est possible d’être heureux. La sagesse-connaissance est l’antidote à l’esprit faible ; elle soulage la déprime ou la dépression, et donne la réponse à tous vos problèmes. La sagesse-connaissance est le chemin de la liberté intérieure, de la libération et de l’Éveil.

Ainsi, grâce à la méditation vous pouvez découvrir comment l’esprit égocentré de l’attachement est la cause de toute maladie mentale et de toute frustration, et comment changer votre attitude [mentale , ajout du traducteur ] peut rendre votre esprit sain et donner à votre vie un but et un sens. Vous avez besoin de changer vos préoccupations excessives et votre égocentrisme (“je vais peut-être tomber malade, il va peut-être arriver ceci ou cela…”), et [les transformer en] un esprit entraîné dans lequel on consacre sa vie au bien des autres. L’attachement et l’égocentrisme sont le fait d’esprits obsédés. L’esprit obsédé est forcément étroit. L’esprit étroit ne mène qu’à des problèmes.

Dans les enseignements du Mahayana, il y a un esprit que l’on nomme bodhicitta , ce qui signifie le passage d’une attitude obsédée par soi-même (“j’ai chaud, j’ai froid, je suis comme ci, comme ça”) à un esprit orienté vers la compassion vis-à-vis d’autrui, un engagement total pour le bienfait de tous les êtres sensibles. Ce type d’attitude entraîne automatiquement la sérénité et la joie dans l’esprit ; tout ce que nous faisons devient riche de sens et empli de joie.  

 

Sans cette attitude, tout ce que nous voyons sont nos propres obsessions égocentrées, fruits de notre imagination. Dans ce cas, il est très facile d’être malheureux et déprimé. La déprime et la joie ne viennent pas de l’extérieur, mais de la manière dont nous dirigeons l’esprit ; elles ne viennent pas du changement de notre vie mais du changement de notre motivation. La motivation qui se trouve derrière une action est beaucoup plus importante que l’action elle-même [...]

Agir avec attachement vis-à-vis de son propre bonheur sur la base d’un soi imaginé, amène frustration et conflit intérieur, alors qu’un engagement total au bienfait d’autrui amène apaisement, joie et beaucoup d’énergie à l’esprit.

Les occidentaux mettent trop d’accent sur l’action physique. Par exemple, beaucoup considèrent comme religieux le fait de donner aux pauvres ou à des œuvres charitables, mais bien souvent il ne s’agit que d’une fantaisie de l’ego. Leur don, au lieu d’être un antidote à l’insatisfaction et à l’attachement, ne fait qu’augmenter les causes de l’insatisfaction et de l’égocentrisme ; cela n’a rien à voir avec la religion. Ce type de personnes pensent à l’idée religieuse selon laquelle il est bon de donner et ils pensent qu’ils donnent, mais d’un point de vue bouddhiste la charité n’est pas ce que vous donnez mais pourquoi et de quelle manière. La vraie charité dépend de la motivation - donner sans attachement ou l’attente de quelque chose en retour. Ce type de don libère automatiquement l’esprit. Donner avec l’espoir d’obtenir quelque chose en retour est de la nature du conflit intérieur.

Nous devons donc regarder attentivement nos actions religieuses supposées, afin d’être sûrs qu’elles apportent un réel bénéfice et non pas davantage de confusion pour les autres et pour nous-mêmes. Pour être sûr que nos actions sont positives, au moment de les faire nous méditons sur la nature ultime de la réalité, ou de ce qu’on appelle parfois le “cercle des trois” : sujet, objet et interaction. C’est ainsi que nous rendons tout ce que nous faisons une vraie cause de libération de la souffrance."

Comment t’es tu retrouvée impliquée au centre ?

Je suis venue au centre en septembre de l’année dernière, puis j’ai commencé à suivre des activités en ligne. Il y avait tellement d’activités que j’étais perdue. Cela me donnait envie de faire beaucoup de choses mais le temps est limité. J’ai pris rendez-vous avec Elio (activité “À l’écoute”) pour voir par quoi commencer. C’était aussi l’occasion de découvrir le centre. J’ai été très bien accueillie et il m’a donné de très bons conseils. J’apprécie beaucoup que chacun puisse choisir son propre parcours sans pression. 

Après ça, j’ai commencé à fréquenter le centre en présentiel. Cela m’a donné l’occasion de rencontrer Vénérable Gyaltsen que j’avais déjà entendu en suivant DB en ligne. 

J’étais aussi très intéressée par la retraite de Nyoung Né. Intéressée mais aussi un peu inquiète… J’ai demandé à plusieurs personnes ce qu’il fallait faire pour s’y préparer. Depuis, j’ai suivi 2 nyoung nés. La première fois, c’était un peu compliqué. Il y avait tellement de choses à faire, visualiser, se prosterner, réciter des mantras… que pour moi, l’objectif c’était de ne pas décrocher ! Je me suis sentie mieux la deuxième fois. J’aime beaucoup cette pratique. 

À Paris et à Saint Cosme, l’accueil est tellement bon qu’on a l’impression d’être chez soi. Les gens qu’on rencontre sont tellement sympas que c’est comme si on les connaissait déjà. Cela crée un lien très fort.

Je suis aussi intéressée par la pratique de vipassana. J’avais fait une retraite en ligne avec un autre centre pendant le covid et ça m’avait beaucoup aidé. J’ai aussi suivi la journée d’introduction à vipassana avec le centre Kalachakra.

Depuis septembre je travaille à l’accueil, et je me sens encore un peu plus intégrée dans la famille Kalachakra. Cela me permet de mieux connaitre les personnes que j’ai croisées pendant un an, et aussi d’avoir une meilleure vision d’ensemble du programme. 

Je suis très contente. C’est comme un cadeau venu du ciel. Je me sens très bien au centre. Le lieu lui-même est très apaisant. 

J’ai été très accompagnée depuis mon démarrage. Elio m’explique très patiemment. Franck a aussi proposé de m’aider. Il y a toujours des personnes pour me renseigner quand j’ai des questions. C’est comme ça que j’apprends progressivement.

Et avant de rencontrer le centre Kalachakra ?

J’ai toujours été attirée par le spirituel et par cette idée qu’il y a eu d’autres vies avant cette vie. Je cherchais un lieu pour être guidée. Le bouddhisme c’est quelque chose qu’il faut apprendre. Plus on apprend et plus on découvre qu’il y a à apprendre. En particulier, j’étais intéressée par la pratique de vipassana. J’ai cherché sur internet et j’ai trouvé un lieu qui proposait un week-end en ligne pendant le confinement. Cela a été mon premier contact.

Racontes-nous un peu ce que tu fais au quotidien pour le centre ?

Je fais beaucoup d’accueil pendant les activités du centre. Je réponds au téléphone, j’accueille les personnes. Je renseigne sur les activités et comment y accéder. Par exemple, pour le yoga du méditant on me demande s’il y a des mouvements corporels ou s’il faut une tenue spéciale. Quand je ne sais pas, j’oriente vers quelqu’un qui sait.

Les personnes qui viennent au centre sont très sympas et souriantes. J’essaie autant que possible de rassurer, de trouver des solutions. Très souvent le contact est positif et ça facilite les choses.

Pour la comptabilité, il y a un outil spécial pour saisir. Elio me montre, et j’ai aussi suivi une formation. Cela me plait. Tout se fait doucement, étape par étape. C’est presque une méditation.

Un mot pour conclure ?

J’ai de la chance d’être dans un lieu comme le centre Kalachakra. Les personnes sont dans une communication juste : ouvertes et bienveillantes mais sans être collantes. Je suis toujours contente de rencontrer toutes les personnes qui viennent. C’est un grand plaisir. Alors n’hésitez pas à passer dire bonjour…

Il est possible de contacter Nathalie par l’adresse e-mail : katarzyna@centre-kalachakra.net